二礼二拍手一礼のホント　神社参拝のお作法とは

ニ礼二拍手一礼とは

神社では、「ニ礼二拍手一礼」での参拝をお願いされますよね。

深くニ礼して、二回拍手を打ち、祈り終えたら一礼です。

実はこのお作法、始まったのはごく最近のことです。

始まりは明治。昭和に入ってから確立し、広まったのは平成とも言われます。

神道は縄文時代の自然信仰が起源です。数千年……下手をすると一万年以上という古い歴史を持ちます。

つまり、ニ礼二拍手一礼のお作法は、かなり後で作られたということです。

元来、お作法は限られた神職の方が行うものでした。

一般の人にとっては、特に決まったやり方はありません。

「敬意と感謝」を表せるなら何でもよかったりします。

しかし、敬意と感謝と言われても、「どうしたら？」となってしまうのではないでしょうか？

それに、せっかくなら神道っぽい特別な動作をやりたいもの。

「じゃあ、一番略式のやり方にしよう」

と誰が言い出したかは定かではありませんが、ニ礼二拍手一礼が一般的になりました。

礼と拍手の意味

ここからは、「やっぱりお作法ちゃんと覚えてやりたいよ～」という人向けです。

礼も拍手も、動作としては極めてシンプル。

しかし、その中には膨大な意味と効果が織り込まれています。

その一端を少し紹介すると……。

⦿礼

二度の礼は、「天神・地祇（てんじん・ちぎ）」に捧げます。

天神は「天津神（あまつかみ）」とも言い、日本神話で初めの方に登場する天担当の神々です。

地祇は「国津神（くにつかみ）」とも言い、地上に現れた神々を指します。

「天地人」という言葉があるように、天と地のお働きによって、人は初めて生かされています。

お陰様で生まれて来ることができました。今日も生きることができています。

それを事実であると確認し、天と地に敬意を払うのが二礼です。

最後が一礼なのは、祈りによって天と地が人の中で統合し、一つに結ばれたことを表すとされます。

動作としては、礼は腰ではなく、股関節から90度に曲げます。

股関節の力を抜き、背骨と骨盤のつなぎ目にある「仙骨」という骨を後ろに送ることで、自然に体を折るのがコツです。

この動作を行うと、下半身と上半身の気が繋がり、全身の循環が良くなります。

天と地が揃って初めて人が存在するように、人の上下の気をしっかり結んでご神前に立つのです。

⦿拍手

柏手を打つ時は、両手のひらを合わせてから、右手を少し手前に引きます。

理由はいくつかありますが、意味的なものと物理的なものを1つずつ紹介します。

意味的には、人の左半身は過去、右半身は未来を司ります。

過去とは由来、つまり原因の世界を現すということです。

神さまは原因の側にいらっしゃいますから、後から生まれた自分は一歩退き、神さまを立てるという意味合いがあります。

物理的には、やってみると話が早いです。

両手のひらを揃えた状態と、右手を少し下げた状態を比べてみてください。

右手を下げたほうが、手のひら同士がぴったりフィットするはずです。

同時に、柏手を打つと骨が振動し、全身に波及します。

柏手には「魔を祓う」効果があるとされ、音の振動と骨の振動によって人の身体・意識・空間から良くないものを祓うのです。

二回打つ理由は、これにもさまざまな謂れがあります。

ですが、物は試し。

一回と二回で打ち分けてみてください。

二回の方がしっくりきて、祓われた感じがしないでしょうか？

お作法に特別な決まりはありませんが、せっかく色んな意味と効果を込めたものです。

ぜひ覚えてやってみてください。

参拝の流れ

いよいよ参拝です。

基本的には、自由に、敬意を込めて臨めば大丈夫です。

しかし、「ちゃんとしたい！」という方のために、参拝の仕方を解説します。

1. 神社のご由緒とご神名を確認する

特にご神名は大事です。

神さまには、それぞれ得意分野があります。

祈る内容に応じて担当が違うので、ご神名と何担当の神さまなのか把握しておきましょう。

　2. 持ち物に動物性製品は持たない

神さまは「獣の気」を嫌います。

動物を差別しているのではなく、「特定の種類の気」を忌むのです。

動物性製品は、商業的な理由で殺生された動物から作られます。

人の欲望の塊みたいなものなので、避けるのが無難です。

　3. 鳥居に入る

鳥居は、俗世とご神域の境界に立っています。

何気なく入ると、どうなるでしょうか？

ご神域に俗世の気を持ち込むことになり、いわば「土足で上がる」ような感じになります。

玄関の前でコートを脱ぐ。靴を脱いでから上がる。

それと同じように、そのまま入るのは考えものです。

まだご神前ではないので、会釈くらいの角度で一礼してから入ると良いでしょう。

　4. 御手水で清める

手水舎で手と口を清めます。

神道的には、日本神話で「伊耶那岐大神（いざなぎのおおかみ）」が「禊祓(みそぎはらい)」を行ったエピソードが由来です。

古い時代に、疫病対策のために天皇の命で広めたという説もあります。

いずれにせよ、きれいにしてからご神前に立ちましょうということです。

今はコロナの影響や管理の問題で、御手水を止めている神社もあります。その場合は、ペットボトルの水を持参して行っても大丈夫です。

　5.初穂料・お玉串を捧げる

初穂料・お玉串は、お札を包んで神社に奉納します。

元来はお金ではなく、穀物など食べ物を捧げました。

意味は「人が生きるために欠かせないものを、お陰様に感謝して神さまに先に捧げる」です。

神が先、人は後という順番が大切だったりします。

ちなみに、玉串は榊（さかき）に紙垂（しで）をつけたお供物で、初穂はその年に最初に取れたお米のことです。

しかし、現物を用意するのは大変です。

貨幣経済の浸透や、神社運営の問題などもあり、今ではお金を捧げるのが一般的になりました。

これも生きるために欠かせないものを、先に神さまに捧げるという意味合いを持ちます。

一般的には、賽銭箱に入れるお賽銭の方が身近でしょう。

「ご縁があるように……」と5円玉を入れる風習もありますが、特に意味はありません。

お賽銭の始まりは室町時代。紙幣はまだ流通していませんから、賽銭として硬貨が捧げられました。

しかし現代では、少額硬貨は数えるのが大変で神社の方がご苦労します。

できれば、お賽銭は大きい硬貨か、紙幣が良いでしょう。

　6. 祈る

お作法に決まりはないものの、「二礼→二拍手→祈り→一礼」の流れがメジャーなので、それで大丈夫です。

鈴などの鳴り物は先に鳴らしますが、これはやってもやらなくても構いません。

意味は「魔を祓い」「神さまに自分が訪れたことを知らせる」というものです。

実は鳴らさなくても何の問題もないので、後ろの人を待たせないよう気をつけた上、お好みでOKです。

多くの場合、拝殿の前・賽銭箱の前などで祈ると思いますが、人の出によっては順番待ちが伸びます。

すぐに順番を譲って、少し離れた場所から祈っても良かったりします。

神社の建物の上空、一見何もない空間に意識を向けましょう。

「天の通い路」といって、その先が神さまと繋がっています。

そして、いざお祈り……

祈りは「意」「宣り」から来ています。つまり「己の意志を宣言する」という意味です。

お願いは「何かください」という意味なので、祈りとは別物です。

いきなり何か貰おうとするのはやめておきましょう。

祈りはまず、住所氏名を名乗ります。

それから「〇〇の神さま、守り給い、幸え（さきはえ）給え」と唱えます。

神さまは原因の世界の存在です。

良き原因が、良き結果をもたらします。

良き原因と縁を深めるのが大切なので、神さまの守護と幸いを初めに祈ります。

次に、お陰様への感謝を述べます。

お陰様とは、見えないところで神さまに守られ、助けられているということです。

そして、いよいよ己の意志を宣言します。

己の意志とは、「こうしていきます！」「このために頑張っていきます！」という感じの内容です。

「そのために神さまの助けを借りることができたら幸いです」と締めくくり、祈りを終えます。

助けは、何もしない自分に代わって、誰かに何とかして貰うことではありません。

取り組むのは自分であり、一人の力ではできないから助けを借りるのです。

神社参拝は終えてからが本番です。

宣言通りに生きましょう。

宣言通りに生きていると、意志を叶えるためのご縁を神さまが繋いでくれます。

神社の神さまにも性格があります。

のんびり構えている方もいれば、性急な方もいます。

厳しい神さまに無礼を働くと、即座にバチが来るので気をつけましょう。

しかし基本的には、ずっと長い目で見守ってくれています。

ありがたい。ありがたい。

幸ひ給へ。弥栄（いやさか）にましませ。